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Contradicciones y verdades del movimiento feminista por la…¿Igualdad? Parte IV: Tercera Ola.

Posted on 26 Febrero 2018 by El Directorio

Retornando con la hasta la fecha interrumpida sección de este blog dedicada al feminismo; heme aquí con la continuación de la misma; esta vez con la sumamente interesante Tercera Ola del feminismo.

Antecedentes

 
1.1 Marx y la lucha de clases como motor de la Historia
Pues sí. Para volver a la carga; no voy a remitirme a Simone de Beauvior y teóricas mas desfasadas como Kate Millet (Por ahora). Sino; al ya mencionado filósofo alemán Karl Marx y sus ideas.

Sin introducciones largas; se debe entender primero que Marx es heredero directo de la filosofía hegeliana. G.W. F. Hegel, su fundador; concebía un mundo completo y cerrado pero que evoluciona; regido por las leyes de lo que el llama la dialéctica. Esencialmente; un proceso de contradicciones en que un objeto al entrar en conflicto consigo mismo o con los demás; genera una alteración que a su vez crea un segundo elemento también autocontradictorio. Este proceso aplica a todo, es producto de la voluntad divina; y en el marco de la Historia se refleja en el conjunto de pasos históricos necesarios para la libertad de la humanidad bajo el Espíritu Absoluto desprendido de la metafísica. Estos pasos históricos son determinados por la Razón, el pensamiento; en incluyen a las guerras como pasos lógicos necesarios en la selección de Estados. Según Hegel; este Espíritu Absoluto, este Estado perfecto; se manifestaba en el prusiano de su época; el amanecer de la civilización.
Ahora: Tras la muerte de Hegel; su pensamiento (El hegelianismo)se divide en dos corrientes: Hegelianismo de derecha, mas ortodoxo y cristiano; y hegelianismo de izquierda (O; “juventud hegeliana”; como también se le llamó); heterodoxo y revolucionario. Esta juventud hegeliana; cuenta entre sus filas a pensadores como Bruno Bawer (“San Bruno”; como el apodaría Marx), Feuerbach; y el propio Karl Marx.
Cuando Marx retoma el concepto de dialéctica; lo hace no desde el idealismo, como Hegel; sino desde el materialismo. En ese sentido; mientras que la evolución de las ideas es para Hegel el motor de las contradicciones en la Historia; para Marx ese papel lo toman los medios de producción (Y como derivado; las clases sociales); que en su constante evolución desestabilizan las sociedades que ellos mismos determinan.
La idea es fácil de entender: Toda sociedad se divide en dos partes; por un lado; la estructura, los medios y relaciones de producción (Es decir; la forma en que se hacen las cosas); y la superestructura, efecto de la misma; que comprende cultura, religión, Estado, política; y un largo etcétera. Cuando a causa de la variación en los medios de producción cambian también las relaciones de producción; el sistema entero se desestabiliza hasta autodestruirse. Y estos cambios no solamente crean las armas para destruir al sistema; sino  también a los hombres que han de empuñarlas: La clase social revolucionaria de cada época. En el esclavismo; los feudales, en el feudalismo, los burgueses; y en el capitalismo; debería ser la clase obrera, ya incapaz de liberarse sin librar a toda la sociedad en el proceso; la históricamente destinada a hacer la Revolución que traerá el socialismo primero (En que el Estado es reorganizado como herramienta de la clase obrera contra la burguesía y a favor del desarrollo material); y el comunismo después (En que este organismo opresor de una clase sobre otra desaparece por ser innecesario). Es aquí donde aparece el cuarto elemento de la filosofía marxista: La lucha de clases; efecto obvio del conflicto entre intereses de la clase dominante de un determinado régimen y los de la clase destinada a derrocarla.

1.2 La Revolución Rusa y la crisis del marxismo.

Pero esta concepción no tardó en entrar en crisis. Y sería en nada mas ni nada menos que en el mejor ejemplo de “éxito” marxista hasta la fecha: La Revolución Rusa. Muchos marxistas ortodoxos no se dan cuenta de lo importante que este evento resultó para su teoría. En términos marxistas; Lenin hizo lo imposible: Hacer la Revolución en territorios feudales; y con apenas una pequeña fracción del proletariado entre las filas revolucionarias. El marxismo no tarda entonces en volver a los libros.  Plejanov, uno de los fundadores de la Segunda Internacional; crea entonces el concepto de hegemonía. ¿Qué es la hegemonia? Una complicada excusa: La toma de la misión histórica de una clase por otra. Anteriormente; el mismo Lenin había utilizado el término aunque con otra connotación. Él se refería a la alianza entre la clase obrera y la campesina para luchar contra el feudalismo y hacer la Revolución; “golpear juntos; marchar separados”; como diría el mismo. Pongámonos en contexto: Los revolucionarios rusos estaban divididos en dos grupos; los mencheviques; y los bolcheviques. Los mencheviques; se apegaban al marxismo primario; considerando, en su mayoría; necesaria la alianza entre la burguesía y el proletariado para la derrota del zarismo y el establecimiento de una sociedad burguesa; que a su vez sirviera de base para una revolución proletaria en el futuro. Los bolcheviques, al contrario; consideraban que la burguesía rusa era reaccionaria; con lo que tal plan era, cuanto menos; utópico. La Guerra Civil Rusa se peleó no tanto entre comunistas y feudales; sino entre estos dos bandos.

1.3 Antonio Gramsci y su concepto de Hegemonía

“Hegemonía”; sería también la palabra utilizada por Antonio Gramsci, fundador del Partido Comunista Italiano; para referirse al dominio cultural de una clase sobre otra; como freno de la Revolución. En sus Cuadernos de la Cárcel; el pensador italiano sostenía que antes de la Revolución en Italia; debía ser zanjada la división cultural entre el Norte industrial y el Sur agrícola; influido por la burguesía. Así; se refirió al Partido Comunista como; “el nuevo Príncipe” que debe servir no sólo de brazo armado; sino también fomentar la intelectualidad de izquierda en pos del propósito revolucionario.
Aquí se produce un punto de inflexión. Por primera vez; alguien osaba considerar a la superestructura elemento primario de la revolución; cuando hasta la fecha luchar en ella era considerado…luchar contra una sombra.

1.4 La Escuela de Frankfurt y los orígenes del postmodernismo.

Y es aquí donde un nuevo y muy interesante protagonista aparece: La Escuela de Frankfurt. La Escuela de Frankfurt; es el nombre entregado a la corriente de pensamiento derivada del Centro de Estudios Marxistas (Posteriormente; Instituto de Investigación Social); una organización de intelectuales de izquierda que pretendían reinterpretar la filosofía de Marx a la luz del psicoanálisis freudiano; para responder así a la crisis del marxismo que, lejos de acertar en su predicción de la pronta e inevitable caída del capitalismo; lo veía preservarse y seducir a la clase obrera.
No entraré en detalles sobre ellos, por que me tomaría todo el día; pero si diré que, en resumen; la Escuela de Frankfurt concluye que el freno a la Revolución es la cultura occidental; con lo que esta debe ser derrumbada para sentar las bases de la misma. Cuando los nazis llegan al poder; los teóricos judíos de tal Escuela de Frankfurt huyen a los Estados Unidos; a continuar con su obra.
Allí, junto a un movimiento filosófico de origen francés exportado por profesores liberales y asumido por sus hijos que se veían como defensores de la tradición liberal americana de nombre post-estructuralismo; consiguen expandirse por los campus universitarios; esto con ayuda de la desconfianza hacia la élite tecnocrática generada por la Guerra de Vietnam.
Es aquí donde las cosas se ponen…interesantes. Varios autores de esta Escuela pronto concluyeron la necesidad del ataque intelectual constante con fines intelectuales; con lo que aceptaron que cualquier elemento de la cultura occidental debía ser contrastado. Esto es razonable; pero corre el riesgo de llevarnos a la crítica por la crítica misma. Y eso es lo que sucedió. Con la idea de que la lógica es circunstancial (Y por lo tanto; de que un argumento debe ser aceptado como lógico solo si ayuda al colapso de la civilización del Oeste); continuaron con su tarea de desgranar las costumbres e ideas comunes de la sociedad occidental y cristiana. Así surgen los cultural studies, estudios de género; y relacionados.

1.5 La caída de la Unión Soviética y el rearme de la izquierda mundial.

En los 90, con la caída de la Unión Soviética; la izquierda en general, nutrida de este lado del mundo con el para la época ya merecido nombre de neomarxismo; empieza a tratar de rearmarse mientras el tonto de Fukuyama habla de El Fin de la Historia y el Último Hombre…y la gente de derechas comparte su parecer.
Es así como la Cuba de Fidel Castro, siguiendo la herencia del KGB soviético; empieza manos a la obra intentando continuar con sus campañas subversivas. De esta manera; instan a un agitador trotskista brasileño de nombre Lula Da Silva a colaborar con el nuevo proyecto; mientras que en Bolivia Evo Morales lidera una suma de marchas masivas de aborígenes empobrecidos y forzados al narcotráfico en contra del régimen. Estos son sólo dos ejemplos de la manera en que los cubanos construyeron el famoso y a la vez desconocido Foro de Sao Paulo; donde la izquierda latinoamericana discute sus estrategias de manera anual desde el 2006.

1.6 Ernesto Laclau y la Nueva Izquierda

Casi a la par; un brillante intelectual francés de nombre Ernesto Laclau  (“El filósofo K”) junto a su esposa Chantal Mouffe; desarrollan una reinterpretación del pensamiento marxista a la luz del nuevo contexto mundial; en que la clase obrera está mas preocupada por cambiar de auto que por cambiar el mundo. Laclau empieza por afirmar que el sujeto histórico destinado a la Revolución no existe. Este debe ser construido por sus partidarios; por la propia izquierda.
De esta forma; el sostiene la necesidad de crear una conjunción de intereses que llama (Que obsesión con la palabra) hegemonía. ¿Qué es esta hegemonía? Una asociación de movimientos que se alteran entre si hasta formar uno homogéneo.
Funciona de una manera muy simple: Tienes a un grupo de trabajadores que demandan mejoras salariales por un lado, a unas feministas que demandan ayudas a la mujer por el otro; y a unos ecologistas que se quejan (Y con razón) de la tala indiscriminada de árboles. Lo que debes hacer; es atraer por medio de un constructo ideológico nuevo a todas esas opciones; volviéndolas con el tiempo inseparables de tu ideología. Así; esta se convierte en el pegamento que las une.

2.1 La Tercera Ola en sí. 

Comprendiendo la forma en que este tipo de feminismo se asocia con la izquierda moderna; podemos proceder a estudiarlo como ideología en sí.

El feminismo de Tercera Ola surge en los años 90 como respuesta a algunas de las fallas que, a la luz del postestructuralismo y la Escuela de Frankfurt; empezaban a verse en el feminismo de Segunda Ola; siendo su característica principal la separación y crítica del esencialismo filosófico que impregnaba a sus antecesoras.

De esta forma; el feminismo de Tercera Ola reinterpreta las definiciones de feminidad; extremando la visión de De Beauvior en esa materia a la par que alejándose por entero de las definiciones de la misma propias de la raza blanca.
Las definiciones del género (Lo que se entiende por; “mujer”; las características que se le atribuyen estando, en teorías anteriores; desprendido del sexo) y sexo (Ahora equiparado al género con ayuda de Freud y el postestructuralismo); son esenciales y sustanciales; y base también de su apoyo firme al colectivo LGBT; interpretado como una minoría de oprimidos por una cultura  basada en definiciones creadas por y para el hombre blanco heterosexual.
Al mismo tiempo; incorpora del postmodernismo tesis antirracistas, postcolonialistas, ecologistas (Bajo la forma del ecofeminismo); al mismo tiempo que replantea y critica las tesis del feminismo de Segunda Ola en relación a la pornografía o la prostitución; pasando a ser marcas opresivas dignas de aniquilamiento.
Un interesante y clave concepto de la Tercera Ola, ligado al pensamiento frankfurtiano en relación a la crítica permanente; es el de micropolítica; que es básicamente la suma de costumbres y pensamientos colectivos en apariencia inocentes; pero que sirven de legitimación y promueven en el inconsciente colectivo las relaciones asimétricas y opresivas en contra de la mujer y de otras minorías.
De esta manera; surgen nuevas formas de machismo y una atención para el observador inexperto desmedida hacia actitudes pequeñas; como llevar las piernas abiertas o cerradas en el bus.
La Teoría Queer (Que sostiene el carácter puramente social de la sexualidad) es también importante.
[Nota: Esta merece un artículo aparte; con lo que decidiré tratarla en próximos escritos].

3.1 Algunas observaciones: El feminismo y Bakunin.

“La única Iglesia que ilumina es la que arde”. Esta frase del anarquista ruso Mikhail Bakunin es una de las mas típicamente escritas con spray en las paredes de la Catedral que tenga la mala suerte de estar en las ciudad donde se harán las marchas de #NiUnaMenos.
Y su contenido es interesante; por que refleja una ya antigua idea de la izquierda: La de la religión como el opio del pueblo; como el gran limitante de su consciencia revolucionaria; el antidepresivo por excelencia.
Cuando Karl Marx dijo tal cosa; hacía clara referencia al papel de la religión como legitimadora de los órdenes de clase; como un lastre al progreso histórico y una herramienta de control de las clases altas sobre las bajas. Robaba el concepto del también joven hegeliano Ludwig Feuerbach; que consideraba a Dios como la externalización de las ansias del hombre para si mismo; y su culto como el culto del hombre idealizado; siendo necesario para la salvación espiritual de la Humanidad su muerte. Pero sería Nietzsche quien mejor expresaría este espíritu de rebelión contra la mas antigua de las concepciones: “No os dejéis guiar por quienes os traigan esperanzas supraterrenas. Son evenenadores; lo sepan ellos o no”. 

Y en efecto. Matar a Dios es el propósito de esta Nueva Izquierda que ha cambiado al Che Guevara por Ernesto Laclau. Una pregunta ¿Quién es el enemigo cuando de una guerrilla? Las fuerzas armadas de un país. Y mas relevante aún para este caso: ¿Quién es el enemigo en una guerra cultural? Las instituciones tradicionales de un país. En particular; la familia, las ideologías tradicionales…y la Iglesia. Sí; la Iglesia. No como sierva de Dios (Quien hace esto obviamente no persigue fastidiar a Dios por que no cree en Dios); sino como símbolo. Quitarle ese halo de sacralidad le quita poder e influencia cultural; de la misma forma en que friccionar a los sexos a través de la visibilización de conflictos y desigualdades le quita su carácter de deseabilidad.
Aquí hay que hacer un paréntesis; por que no faltara el intelectualillo extremista que me diga; “eres un cristiano fanático. No merece la pena leerte”. Soy agnóstico. Ergo: No creo en Dios; pero tampoco descarto la posibilidad de su existencia. En lo que sí creo es en los peligros de la ingeniería social. Y es que esto de pretender, sobre bases dudosamente científicas y/o éticas forzar a un pueblo a abandonar sus tradiciones por medio de la; “violencia revolucionaria” o la que sea (Como hicieron los europeos con los aborígenes o intentó hacer la Unión Soviética con los judíos) se ha demostrado históricamente desastroso. Al final; su fracaso es coronado con sufrimiento y horror. Y esta no será la excepción. Esta bien buscar el cambio; pero tampoco es cosa de creernos Dios dando rienda suelta a nuestros caprichos de intelectual sociópata. Todo tiene sus límites. ¿Y cuáles son los límites en este caso? Pues, aparte de las injusticias reales que denunciaré en próximos escritos; y las barbaridades potenciales de basarse en Freud para manipular la psicología de masas; algo que mucha gente no tiene en cuenta: La desaparición de la familia tradicional sólo fortalecerá peligrosamente al Estado.
Aparte de lo obvio (El control de la cultura de masas por parte de un Estado omnipresente en la infancia de la gente; que es en sí el medio que la izquierda quiere irresponsablemente y contra toda evidencia histórica utilizar para sus objetivos a largo plazo); tenemos a un elemento mucho menos obvio: La gente necesita un padre. ¿Políticamente incorrecto? En esta época; tal vez ¿Romántico? No tanto; teniendo en cuenta los efectos de la carencia. Los adolescentes necesitan alguien contra quien rebelarse; aparte de alguien que establezca límites. Cuando no lo tienen; muchos acaban por pasarse la vida buscando un reemplazo, un afecto superior; con lo que no es extraño que este tipo de gente tenga una mayor tendencia a desarrollar relaciones con personas abusivas ¿Y quien es el padre por excelencia de la extrema derecha y, aún de manera temporal; de la extrema izquierda? El Estado. Y con la crisis de refugiados en Europa que irá a peor a medida que pase el tiempo y el cada vez mas evidente renacer de la extrema derecha; los efectos de esto difícilmente ayudarán a la izquierda; y a otras causas que tal movimiento desprecia; como el ecologismo. ¿Qué si los mismos efectos pueden darse por el poder excesivo del padre? Probablemente. Pero los efectos del desamparo son evidentes; y existe una cosa que se llama; “moderación”. El propio Marx nos ofrece un buen ejemplo con su interpretación de las religiones.
Mas o menos; pasa lo mismo con la Iglesia. Las religiones suelen servir como elementos de cohesión social; reduciendo la agresión y el caos dentro de un mismo grupo. ¿Que si esto puede derivar en chauvinismo y las sociedades de antes eran mas violentas? Sí; pero eso dependerá de los valores que se promuevan. Ciertos grados de ingeniería social estudiados y leves son justos y necesarios. Pero otra vez: La alternativa son sociedades rotas en que ha desaparecido la unión familiar y las tazas de suicidio se han disparado.
[Nota: Hay otras variables (Como el neoliberalismo) pero estas no pueden ser por ello ignoradas].

4.1 Conclusión
Y hasta aquí el artículo del día. Corto, conciso; pero para variar con el mayor comprimido de conceptos complejos que he podido colocar.
El próximo; versará sobre un análisis mas profundo de los conceptos ligados al género y el sexo (La Teoría Queer; en particular); y sobre algunos de los errores teóricos de esta ola del feminismo.
Adelanto: Filosóficamente hablando; tiene su parte de cierta; pero no se puede decir lo mismo de todo lo demás.
Mas adelante; entraré también de lleno en la crítica de las tesis feministas; por medio de documentación estadística e interpretación lógica.
Hasta entonces; hasta la próxima; y si el Estado totalitario no se los impide; espero verlos de vuelta.

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Historia de la Escuela de Frankfurt: Los orígenes del marxismo cultural.

Posted on 26 Febrero 2018 by El Directorio

El primer gran punto de quiebre de la izquierda fue la Primera Guerra Mundial. Ocurre que, si bien los marxistas habían logrado hacer avances en materia de revoluciones en ciertos países de Occidente; la Revolución Mundial que esperaban no se dio. Y no solo eso: Los trabajadores habían pasado cinco años matándose entre si. La teoría marxista de la dialéctica histórica se rebelaba para muchos como falsa.

Pero no sólo por que la teoría se hubiera demostrado como falsa, o por que la Unión Soviética estuviera masacrando a su gente a ritmo de vértigo; iban los marxistas a renunciar a la utopía.
Basándose en Gramsci; un intelectual de nombre György Lukacs concluyó que el materialismo dialéctico no era un método para predecir  el futuro, era una herramienta para demoler la sociedad en sí misma. Bastaría con destruir el statu quo en la mente de la gente para hacer llegar el socialismo.
Las ideas de Lukacs fueron tan influyentes que llegó a ser Comisario de Cultura en Hungría (Régimen de Béla Kun); donde impulsó un programa radical de educación sexual que promovía el amor libre y renegaba de toda moralidad. Desde ese cargo; procuró poner en marcha su ideología.
Vi la destrucción revolucionaria de la sociedad como única solución. No puede producirse un vuelvo  global en los valores sin la aniquilación de los valores antiguos y la creación de otros nuevos por los revolucionarios.-Gyorgy Lukács.
Sin embargo; los húngaros no eran fáciles de dirigir, y no tardaron en deshacerse de él. Eso dejó a Lukacs sin empleo, pero no por mucho.
Felix Weil era un jóven radical de Frankfurt, Alemania; y un devoto marxista. Como Lukács; vio el problema de llevar a la práctica el socialismo; y este es que a nadie le gustaba mucho. Sin embargo; paradójicamente el era muy rico. Así que usó el dinero de su abuelo para fundar el Instituto de Investigación Social en 1923.
Para trabajar en este nuevo Instituto, pronto conocido como la Escuela de Frankfurt; Weil trajo, además de a Lukács, al filósofo marxista Mark Horkheimer.
Lukacs no duró demasiado; pero Horkheimer sí.
Una de las características de la Escuela de Frankfurt es su enorme variedad de temáticas. Sus autores analizaron desde Economía hasta Psicoanálisis pasando por Historia y Sociología. De hecho; en si la Escuela de Frankfurt puede ser considerada una síntesis entre Marx y Freud; dada la importancia que sus autores le dieron a la cultura.
Volviendo con Horkheimer; él sería quien acuñaría el término que definiría todo el programa de destrucción de la cultura a través de la dialéctica marxista: Teoría Crítica.
Básicamente; consiste en atacar a todo desde todo y en todas direcciones. Es un intento por destruir el tejido social sirviéndose de todas las ciencias sociales: Ciencias políticas, Sociología, Historia; y un largo etcétera.
La Teoría Crítica, dice Horkheimer;  desconfía de términos como útil, mejor, apropiado, productivo y valioso; tal y como son entendidos en el presente Orden.
Así que si prefieres algo por encima de otra cosa o si crees que un martillo es mas útil que un clavo en determinadas situaciones; estás defendiendo el statu quo.
La idea es volver inviable la sociedad a través de quitarle todo sentido a cualquier cosa. El trabajo de la Teoría Crítica es, por sobre todo; destructivo. Cosa reconocida por el mismo Horkheimer al decir que carece de logros materiales propios que mostrar.
Cuando Horkheimer se hizo cargo del Instituto en 1930, lo llenó de partidarios de la Teoría Crítica; como Herbert Marcuse, Theodor Adorno o Erich Fromm.
Todos ellos aceptaban la idea central de que la sociedad debía ser criticada Ad Nauseam.
Mas tarde; Marcuse lo resumiría muy bien:
Se puede hablar de una Revolución cultural; ya que la protesta se dirige contra la totalidad de la cultura dominante; incluida la moralidad de la sociedad existente. Lo que debemos acometer es un tipo de difusa y dispersa desintegración del sistema.
Todo esto podría haber caído en el olvido de no haber sido por Adolf Hitler. El ascenso de Hitler obligó a estos intelectuales a huir de Alemania para instalarse en los Estados Unidos (Casi todos ellos eran judíos).
Una vez así; empezaron a introducirse en los sistemas educativos y  a promover sus ideas.
De est forma lograron crear relaciones con importantes sociólogos a nivel nacional.
Mientras; el Departamento de Sociología de la Universidad de Columbia languidecía. Necesitaban sangre nueva; y la vieron en la Escuela de Frankfurt. Así que si: Todo lo que tuvieron que hacer era llegar desde Alemania e instalarse en el campus norteamericano.
Por suerte para ellos; existía una organización llamada  Instituto de Educación Internacional dedicada específicamente a auxiliar a los estudiosos que huían del régimen.
El secretario asistente del Comité de Emergencia  para la Ayuda de Estudiosos Desplazados era un tal  Edward R. Murrow. McArthy trataría de juzgarlo tiempo después; pero para entonces estaba acabado.
Como sea; la Escuela de Frankfurt no tardó de instalarse en Columbia.
La teoría de Horkheimer se convirtió en elemento central de los cursos de Filosofía, Historia y Lengua Inglesa de la Universidad. El propio Horkheimer llegó a hacer una gira por las universidades de Los Ángeles y Chicago.
Mientras tanto; Erich Fromm acusaba a la tradición occidental y al capitalismo de haber propulsado al poder a Hitler y Mussolini. Su idea era, básicamente; que el nivel de frustración producto del marco en que se habitaba impulsaba a la gente a buscar reunirse con un todo; instintivamente identificado con el vientre materno; a la par que generaba sentimientos de impotencia que se trataban de paliar a través de un sentido de dominación sobre otros. Para decirlo se basaba esencialmente en la tradición freudiana. Los izquierdistas de hoy siguen tratando de nazis a sus rivales en base a esta idea.
Pronto adoptaría la teoría de Whilhelm Reich; quien consideraba que los problemas mentales eran en gran medida producto de la represión sexual. Reich consideraba que una liberación sexual curaría a mucha gente y que la represisón de las necesidades sexuales genera un debilitamiento del intelecto y las funciones emocionales.  En particular; le quita a la gente independencia, capacidad crítica y fuerza de voluntad. El matrimonio escribió; destruye vidas. La infelicidad marital […]recae sobre los hijos.
Por su parte; Theodor Adorno.continuaba con su crítica artística a través del análisis de la cultura popular. Para él; el arte popular era poblemático por que definía los gustos de la gente; con lo que servía para el control ideológico de la misma.
El arte y la cultura populares han destruido el verdadero Arte; que siempre es usado con propósitos revolucionarios-Theodor Adorno.
El arte de performance y el arte postmoderno en general tienen sus bases filosóficas en Adorno. Él es la raíz de que muchos adultos jamás hayan tenido una visión de lo trascendente. Pero entraré en detalle sobre eso en próximos capítulos.
Pero estos dos señores palidecen ante uno de los, junto a Laclau; fundadores de lo que se llama la Nueva Izquierda: Herbert Marcuse. Marcuse se unió a la Escuela de Frankfurt en 1933 y no tardó en convertirse en uno de los líderes de la misma. Trabajó para el Departamento de Guerra de los Estados Unidos haciendo propaganda antinazi, trabajo para el OSS (Antecesor de la CIA); y también para el  Departamento de Estado desde donde se esforzó por impedir que Estados Unidos sacara a Alemania de la órbita socialista.
Fue profesor en Columbia, luego en Harvard, mas tarde en Brandels y finalmente en la Universidad de California. Pero el gran paso lo dio al publicar Eros y Civilización en 1955; cuya tesis era esencialmente que la liberación sexual ayudaría a curar numerosas enfermedades mentales. El prefería una sociedad con una sexualidad polimórfica en que la gente tuviera sexo en cualquier forma y lugar.
El asunto no fue tanto el contenido del libro de Marcuse; sino cuando se publicó. La generación de niños criados con Freud y mimados hasta la saciedad por una generación que no quería que sus hijos vieran los horrores de la guerra o de la vida en general; había llegado a la madurez y estaba lista para participar en el experimento de Marcuse. Niños, ahora adolescentes; a los que el mensaje de Marcuse de que estaban haciendo algo especial, de que se estaban revelando contra un sistema represor les coló bastante bien. No era algo difícil de vender a los adolescentes.
Este, junto a otro componente ideológico; sería la puerta del hacer el amor y no la guerra de los hippies.
El caso es que la suma del mensaje de Marcuse (Liberación sexual) y Adorno (Manipulación ideológica a través del consumo) resultaron en una considerable rebeldía contra el Estado de parte de una generación hija de padres liberales que se creía responsable de defender los ideales del liberalismo cultural.
Mientras tanto; Marcuse se mudaba a La Jolla, en la costa del Pacífico; mientras veía a los movimientos anticolonialistas como evidencia de que Marx tenía razón y los trabajadores acabarían uniéndose.
Reconocía que la clase obrera nos se iba a levantar en los Estados Unidos; así que necesitaba otros colectivos para su Revolución.
Y lo encontró en los colectivos minoritarios étnicos, raciales y sexuales  que ya por ese entonces estaban rebelándose contra un régimen, por que no decirlo; bastante opresivo en su contra.
La idea de Marcuse era utilizar esa diversidad opacada y el multiculturalismo como herramientas para destruir el orden imperante; usando a estas minorías como el nuevo proletariado. Quería ponerlos en contra del orden tradicional que los oprimía.
La suma de las ideas de Marcuse y Horkheimer acabaron por transformarse en materia de estudio en las universidades. Estudios de género, Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales (LGBT), estudios raciales, postcoloniales; acabaron por mimetizarse con un movimiento intelectual importado de Francia: El postestructuralismo.
Marcuse obtuvo gran aceptación en los círculos estudiantiles americanos; pero aún tenía un gran, gran problema: La ideología fundacional de los Estados Unidos era aún mas atractiva que la de los marxistas.
Para eso inventó lo que se llama la tolerancia represiva.
Y es que si: Cuando la izquierda habla de tolerancia; no esta hablando de la que tolerancia que entendemos todos: De libertad de expresión o de aceptación. Está hablando de una tolerancia represiva; en que se utiliza la diléctica opresor/oprimido para reprimir a opiniones disidente.
En 1965; Marcuse publica de hecho un ensayo con ese título; en que postula que la tolerancia sólo es buena si permite a las ideas no dominantes florecer; y que tales ideas sólo podrían florecer si las ideas no dominantes eran acalladas.
En otras palabras: Si no estás de acuerdo con Marcuse; deben obligarte a callar.
Hay otro nombre para la idea de Marcuse: Corrección política. En efecto; sería uno de los camaradas ideológicos de Marcuse, Mao Tse Tung,  quien acuñaría el término. El distinguía entre quienes tenían opiniones científicamente correctas y los que no. Los que si; eran políticamente correctos. Postulaba además que a todas las ideas políticamente incorrectas…se les debía ahorrar el sufrimiento.

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Contradicciones y verdades del movimiento feminista por la…¿Igualdad? Parte III: La Segunda Ola.

Posted on 19 Febrero 2018 by El Directorio

En esta Segunda Ola, fueron determinantes (Tanto para el nuevo; Movimiento de Liberación de la Mujer como para el feminismo posterior) figuras como las de Betty Friedan, Kate Millet, Shulamith Firestone y, cuando no; la filósofa francesa Simone de Beauvior. Es imprescindible hacer una superficial descripción del pensamiento de cada una:
Betty Friedan; es la figura central del así llamado,  feminismo liberal estadounidense. que sostiene que la mujer puede alcanzar y preservar su igualdad ante el hombre a través de sus propias acciones y decisiones, siendo el único impedimento de dicha igualdad la existencia de prejuicios machistas relacionados a la presunta inferioridad física e intelectual, del género femenino, que desembocan  en […] un conjunto de restricciones de costumbres y legales que bloquean su entrada y el éxito en el llamado espacio público“. En ese sentido, su lucha es muy cercana al feminismo de la Primera Ol,; al basarse en la búsqueda de la reforma político-legal en beneficio del género femenino. Friedan, en particular; aportó a este sistema ideológico en su libro, La Mística de la Feminidad, cuya tesis central es que las mujeres, dado que constituyen su psique en torno al hilo de sus relaciones sociales culturalmente establecidas, deben enfrentar lo que ella bautiza, “el problema que no tiene nombre”; una virtual alienación manifestada en autodestructivas patologías como ansiedad, alcoholismo, desmedido deseo sexual, neurosis, o incluso suicidio, propiciadas por la imposición de estereotipos que en la sociedad estadounidense de la posguerra relegaban a la mujer a su papel de esposas y madres ajenas a todo lo que ocurriera fuera del hogar. Esta tesis es una de las bases de la filosofía feminista moderna, pese a no haber sido Friedan filósofa.
Simone de Beauvior, por su parte, es infaltable en cualquier análisis del feminismo que se precie de serlo. Filósofa, escritora, docente, amante de Jean-Paul Sartre…aunque creo que no viene [del todo] al caso, analizó los problemas de las mujeres desde una óptica existencialista, creando en el proceso una forma de relativismo cultural conocida por todos los que hayan estudiado, aún sin mucha profundidad, el feminismo moderno: La idea de que la mujer y el hombre, son construcciones sociales. En su obra El Segundo Sexo, de 1949 (Un monumental análisis de la evolución de la situación del sexo femenino a lo largo de la Historia), Beauvior sostiene quem, “la mujer”, o mas bien, lo que se entiende por mujer (Bonita, coqueta, cariñosa), es producto de una asignación cultural de roles otorgados por la sociedad, siempre en relación a una función específica (Madre, hermana, esposa; etcétera), y no producto de algún caprichoso determinismo genético. Para esto, a lo largo del millar de páginas del libro; expone una vasta cantidad de registros desde lo psicoanalítico hasta lo histórico, lo biológico, e incluso lo marxista. Siendo así, el objetivo de las mujeres es reconquistarse a sí mismas; para poder así crear una identidad propia y desde sus propios criterios. Es importante aquí hacer un paréntesis: Cuando Beauvior dice que la mujer es una construcción social, no se refiere al concepto biológico de, sexo femenino, sino a una noción mucho mas amplia que sería desarrollada y sostenida por el feminismo a partir de ella: La del género. En el pensamiento feminista, el concepto de; “género”; se refiere a la división de funciones y comportamientos que las sociedades establecen para el sexo masculino y femenino.
El ser humano, considera Beauvoir, no es una “esencia” fija sino una “existencia”,”proyecto”, “trascendencia”, “autonomía”, “libertad”; que no puede escamotearse a un individuo por el hecho de pertenecer al, segundo sexo. La idea fundamental de El Segundo Sexo, es hoy asumida por millones de personas que no han leído esta obra ni han oído hablar de ella y sus principios han sido incorporados a las políticas de igualdad europeas y han dado lugar a los estudios feministas y de género de centros universitarios de vanguardia.
Expresó en los términos de la filosofía existencialista todo un ciclo de reivindicaciones de igualdad de las mujeres que comienza con la Ilustración, y lleva a la obtención del voto y al acceso a la enseñanza superior.
Tuvo también un papel determinante en la legalización del aborto en Francia. Con Gisel Halimi (Abogada feminista fundó el movimiento Choisir y fue una de las redactoras del Manifiesto de las 343 -firmado por mujeres de la política, la cultura y distintas áreas de la sociedad francesa como la escritora Marguerite Duras o las cineastas Françoise Sagan, Jeanne Moreau y Agnes Vardà reconociendo haber abortado- publicado el 5 de abril de 1971 por la revista Le Nouvel Observateur.
¿Otros datos interesantes sobre su filosofía y pensamiento? Pues sí: Entre otras cosas, Simone de Beauvior realizó durante la ocupación alemana de su natal Francia (Y en obvia discordancia con su ideario), un trabajo que la feminista Ingrid Galster, muy a su pesar; calificó de colaboracionismo sutil, al trabajar en Radio Vichy, la portavoz oficial del supuestamente neutral gobierno de Philippe Pétain, pero que tras la guerra se reveló como un auténtico hervidero de propaganda nazi. Mucha gente podría argumentar que, así como muchos autores fueron forzados a colaborar con los regímenes dictatoriales de Europa Oriental. Pero los manuscritos de De Beauvior analizados por Galster; revelan algo muy distinto. En principio, De Beauvior ya era miembro del sindicato de funcionarios públicos, por lo que perfectamente podría haber escogido un empleo en un ayuntamiento. Pero tuvo que elegir un empleo distinto a la enseñanza porque su carrera como profesora estaba acabada (Pese a que poseía la cualificación y el prestigio necesarios para enseñar, ya que había sido la segunda mejor estudiante doctoral de su generación, solo por detrás de su amante Jean-Paul Sartre). Esto; tal vez podría hacer de su colaboracionismo algo mas virtuoso, de no ser por un detalle: Los motivos por los que ya no podía dar clase estaban relacionados con la pedofilia y con Jean-Paul Sartre. En 1943, Simone de Beauvoir fue despedida por comportamientos conducentes a la corrupción de un menor.
Una vez más, los apologistas de De Beauvoir se apresurarán a decir que el incidente de 1943 fue un hecho aislado, o que, como me llegaron a decir una vez, fue un hecho inventado por la persecución nazi; que no podía soportar que fuese una mujer marxista, independiente; y empoderada. Pero nada más lejos de la realidad.
El interés sexual de De Beauvoir por los niños es un tema recurrente en su vida. Estuvo entre los primeros filósofos que intentaron unificar el género literario que había comenzado en la década de 1930 (Y que perduró hasta la década de 1980 en la Europa occidental), de la pedofilia pedagógica femenina. Intentó llevar a cabo esta unificación en su ensayo Brigitte Bardot y el síndrome de Lolita, publicado por primer vez en la revista Esquire en 1959, y republicado en multitud de ocasiones hasta mediados de la década de 1970. En dicho ensayo, De Beauvoir glorifica el aspecto físico infantil de Brigitte Bardo, que retiene la inocencia perfecta inherente al mito de la infancia, y después la presenta como un Houdini para las niñas, que las empoderará y liberará de las cadena con las que estaban subyugadas.
El ensayo de 1959 no fue más que el principio. En 1977, De Beauvoir, junto con la mayor parte de la intelectualidad marxista francesa firmó una petición exigiendo nada más y nada menos que la legalización de la pedofilia, y la puesta en libertad inmediata de tres individuos que cumplían largas sentencias de prisión por abusar sexualmente de varios niños y niñas de entre 11 y 14 años. La petición, firmada entre otros por De Beauvoir y Sartre, se publicó en Le Monde, y entre otras cosas, decía lo siguiente:

Tanto tiempo en prisión para investigar un simple asunto de “vicio”; en el que los niños no han sido víctimas de ningún tipo de violencia, sino que, por el contrario; han testificado ante los magistrados que dieron su consentimiento, aunque la ley actual les niegue el derecho a consentir; tanto tiempo en prisión es algo que consideremos escandaloso de por sí. Hoy; el riesgo de ser condenado largas penas de prisión por haber tenido relaciones sexuales con menores, tanto niños como niñas; o por haber fomentado y fotografiado sus juegos sexuales. Creemos que existe una incongruencia entre la designación de “delito”, que sirve para legitimar semejante severidad: y los hechos en sí; y otra todavía mayor entre la ley anticuada y la realidad del día a día de una sociedad que tiende a conocer la sexualidad de los niños y adolescentes.

Así que, en opinión de De Beauvoir, los niños de 11 años de la Francia de finales de la década de 1970, eran seres sexuales. Dado que a esa edad la pubertad no se producía ni se produce en la mayoría de niño,  me parece justo considerar que De Beavoir estaba haciendo un alegato en favor de la pedofilia, independientemente de la definición de la palabra que se elija.
La petición de 1977 desencadenó un gran debate a nivel social en Francia sobre la edad legal de consentimiento sexual; un debate que el bando de los abolicionistas (Del que formaban parte De Beauvoir y su amante), consolidaron en el Front de libération des Pédophiles (FLIP, Frente de liberación de los pedófilos); y cuyos propios miembros explicaron claramente sus intenciones en un debate por radio en abril de 1978 en Radio France Culture. El FLIP sería recordado como pionero en las filas del movimiento pedófilo francés, aunque la propia organización no durase mucho por desavenencias internas.
Aparte de De Beauvoir y Sartre, hubo otras personas involucradas en la defensa de la pedofilia en esa época, incluidas personas que terminaron gobernando los destinos de Francia. Por ejemplo, Bernard Kouchner y Jack Lang, que fueron respectivamente ministro de Sanidad y de Educación (!) a principios de la década de 2000, en la primera legislatura de Jacques Chirac.
Todos estos hechos convierten a De Beauvoir, ya no en una apologista de la pedofilia, sino en una defensora activa. Sin embargo, lo que la convierte en corruptora fue su actividad, durante la cual reclutaba alumna,  abusaba de ellas y se las pasaba a Jean-Paul Sartre, a veces por separado y a veces en un ménage à trois integrado. El Telegraph escribió lo siguiente en una reseña del libro de Carole Seymour-Jones Simone de Beauvoir? Meet Jean-Paul Sartre, un libro que analiza la relación de De Beauvoir con Sartre:

Durante largos períodos, la pareja se convertía en un “trío”; aunque ese acuerdo rara vez le iba bien a la ter}cera parte: Al menos dos de las antiguas alumnas de De Beauvoir acabaron siendo amantes suyas, después de Sartre; para que después la pareja cerrase filas una vez desaparecía la diversión […]
Para Seymour-Jones; los romances de De Beauvoir con sus alumnas no eran de origen lésbico, sino pedofílico: Las estaba preparando para Sartre, una forma de abuso infantil.
Para De Beauvoir (Al igual que para Sartre), la edad daba igual, siempre que las compañeras fuesen más jóvenes que ella y que Sartre. A la eminente feminista ni siquiera se le pasó por la cabeza la posibilidad de estar haciendo daño o abusando sexualmente de otros, porque pensaba que “preparar” a las niñas para que Sartre les arrebatara su virginidad (en palabras de Sartre, no mías), era en sí un acto de empoderamiento sexual para esas niñas.

Por supuesto, no debemos equivocarnos: De Beauvior no tenía en alta estima a la mujer media de su época. En El Segundo Sexo, considerado por las feministas como sorprendentemente fresco, nos dice sobre la mujer casada que se alimenta de él [esposo] como un parásito, pero un parásito no es un maestro triunfante. Más de 25 años después, en 1975, en un diálogo con la ya mencionada Betty Frieda, De Beauvoir aclararía su posición más allá de toda duda. En un debate sobre la manera de compensar a las madres que se quedan en casa y cuidan de los hijo, De Beauvoir respondió de manera inequívoca, “No, no creemos que ninguna mujer deba tener esa opción. Ninguna mujer debería estar autorizada a quedarse en casa y criar a los hijos. La sociedad debería ser completamente diferente. Las mujeres no deberían tener esa opción, precisamente porque si existiese, demasiadas mujeres la elegirían. Es una manera de obligar a las mujeres a ir en una dirección concreta.”
¿Entendido? A ojos de esta eminente feminista, las mujeres son criaturas inertes, incapaces de decidir lo que les conviene como adultos responsables. De hecho, únicamente Simone de Beauvoir y su ideología marxista feminista saben lo que es mejor para ellas. Por lo tanto, ninguna mujer debería estar autorizada a elegir nada que contradiga a De Beauvoir.
Durante el mismo diálogo. dice algo todavía más claro.

En mi opinión, mientras la familia, el mito de la familia, el mito de la maternidad y el instinto maternal no sean destruidos, la mujer seguirá estando oprimida.

De hecho, el odio de De Beauvoir hacia la maternidad y las madres en general es muy evidente a lo largo de todo el libro. Veamos algunos ejemplos:
[La madre] es planta y animal, un conjunto de coloides, una incubadora, un huevo; asusta a los niños a quienes les preocupan sus cuerpos, y provoca la risa contenida en los hombres jóvenes porque ella es un ser humano, conciencia y libertad, que se ha convertido en un instrumento pasivo de la vida.
Las madres, ya lo veremos, son ciegamente hostiles a la liberación de sus hijas y, más o menos deliberadamente, se esfuerzan por atemorizarlas todavía más; para el niño adolescente, los esfuerzos por volverse hombre se respetan, y se le dan ya mayores libertades. A la niña se la obliga a quedarse en casa, sus actividades externas son supervisadas.

Pienso tratar todo esto mas adelante (Junto con algunos detalles que se le escapan a la señora), pero por lo pronto, me gustaría atender al contexto en que la frase se dijo: Según De Beauvior; el hecho de que algunos padres no permitiesen que sus hijas salieran después de cierta hora, en la Francia ocupada por los nazis,  en medio de la Segunda Guerra Mundial, constituye opresión. Y recordemos que De Beauvoir se queja de esto (Y existen serias dudas de que fuese algo generalizado) mientras niños de 13 y 14 años luchaban en la guerra, entre otras cosas, para que ella estuviese a salvo y pudiera escribir filosofía y propaganda para el régimen nazi, un régimen que también tenía a niños de 14 y 15 años en sus filas.

La siguiente en escala de radicalidad, es Kate Millet. Su tesis central, es que ni el patriarcado (Como el feminismo y la sociología bautizan al sistema de poder masculino), ni los papeles ni posiciones sociales derivan de la naturaleza, no existiendo diferencias psicológicas entre los sexos, en ningún sentido. Esta autora expone sus políticas en la obra, Política Sexual (La primera tesis doctoral sobre cuestiones de género),  dividida en tres partes: La primera gira en torno a la tesis de que el sexo posee un acto carácter político, oculto la mayoría de las veces. La segunda, es eminentemente histórica. y en la tercera, se centra en una crítica de los autores de la época. Así, en relación al carácter político del sexo, Millet centra su análisis, además de en el control cultural que la civiliización masculina de los medios de dominación (Jurídico, económico, fuerzas militares y policiales; etcétera).

“Un examen objetivo de nuestras costumbres sexuales pone de manifiesto que constituyen, y han constituido en el transcurso de la historia, un claro ejemplo de relación de dominio y subordinación […]Se ha alcanzado una ingeniosísima forma de “colonización interior”, más resistente que cualquier tipo de segregación. Aun cuando hoy día resulte casi imperceptible, el dominio sexual es tal vez la ideología más profundamente arraigada en nuestra cultura, por cristalizar en ella el concepto más elemental de poder. Ello se debe al carácter patriarcal de nuestra sociedad y de todas las civilizaciones históricas. Recordemos que el ejército, la industria, la tecnología, las universidades, la ciencia, la política y las finanzas –en una palabra, todas las vías del poder, incluida la fuerza coercitiva de la policía–, se encuentran por completo en manos masculinas. Y como la esencia de la política radica en el poder, el impacto de ese privilegio es infalible. Por otra parte, la autoridad que todavía se atribuye a Dios y a sus ministros, así como los valores, la ética, la filosofía y el arte de nuestra cultura –su auténtica civilización, como observó T. S. Eliot–, son también de fabricación masculina. (…) La supremacía masculina, al igual que los demás credos políticos, no radica en la fuerza física, sino en la aceptación de un sistema de valores cuya índole no es biológica. La robustez física no actúa como factor de las relaciones políticas. La civilización siempre ha sabido idear métodos (la técnica, las armas, el saber) capaces de suplir la fuerza física, y ésta ha dejado de desempeñar una función necesaria en el mundo contemporáneo. De hecho, con elevada frecuencia el esfuerzo físico se encuentra vinculado a la clase social, puesto que los individuos pertenecientes a los estratos inferiores realizan las tareas más pesadas, sean o no fornidos […]Uno de los instrumentos más eficaces del gobierno patriarcal es el dominio económico que ejerce sobre las mujeres […] Ya que en las sociedades patriarcales la mujer siempre ha trabajado, realizando con frecuencia las tareas más rutinarias o pesadas, el problema central no gira en torno al trabajo femenino, sino a su retribución económica”.
-Kate Millet; Política Sexual

 

 

 

¿Algo más? Pues sí: Esto. Habla por sí solo.
Otra obra relevante de Millet; es “The Loony-Bin Trip” (1990), en que trata la historia de su trastorno bipola,  describiendo experiencias en hospitales psiquiátricos y su decisión de suspender su terapia de litio. De hecho, en uno de sus episodios solicitó vigilancia permanente debido a su (Según ella misma) incontrolable tendencia al suicidio.
Sin la menor intención de deslegitimar; el sufrir graves trastornos psiquiátricos es una de las características comunes de los fundadores de la así llamada, Ideología de Género o en el lenguaje académico, Teoría Queer, sobre la que, obviamente; se profundizará más adelante.
Uno de los casos más radicales, es la ya mencionada y última en esta lista Shulamith Firestone. Oh, cielos…si sobre el resto del feminismo de la Segunda Ola se pueden escribir cientos y cientos de páginas; sobre esta mujer pueden escribirse cientos y cientos de enciclopedias. Por donde empezar: Tras abandonar a sus hijos a raíz de su ninfomanía, Firestone publica a sus 25 años un ensayo titulado, La Dialéctica del Sexo, en el que da rienda suelta a sus ideas sobre cómo debería ser la sociedad. En el nos postula la necesidad de abolir la maternidad como método reproductivo-educativo de la especie humana ya que, según ella, esta en sí misma la ineludible base de la opresión de la mujer, los niños y las minorías sexuales bajo el poder del varón. Socialista de Estado (Muy cercana al moderno aceleracionismo), aboga por la construcción de una sociedad en que el género binario (Varón y mujer) sean prácticamente eliminados en pos de la libertad sexual, de asociación, de selección del género (El trasvestismo sería el estado normal) y con igualdad de derechos en todo sentido…incluso entre adultos y niños.
En efecto, en este nuevo modelo social, en el que las máquinas monopolizarían el trabajo y los humanos se dedicarían casi exclusivamente al ocio y al placer, la familia sería reemplazada por organizaciones mas amplias, en que convivirían varios adultos encargados de criar a los niños por un brevísimo período de tiempo; y en el que ellos mismos serían parte activa del contacto sexual. Estas “familias”; serían temporales y dinámicas y sus miembros se rotarían de forma permanente y en función de sus deseos.
Para contrarrestar el argumento naturalista de sus contendientes; parte de su admirada Simone de Beauvior al afirmar que  lo natural; no necesariamente es un valor humano.
“Del mismo modo que para asegurar la eliminación de las clases económicas se necesita una revuelta de la clase inferior (El proletariado) y -mediante una dictadura temporal- la confiscación de los medios de producción, de igual modo, para asegurar la eliminación de las clases sexuales se necesita una revuelta de la clase inferior (Mujeres) y la confiscación del control de la reproducción; es indispensable no sólo la plena restitución a las mujeres de la propiedad sobre sus cuerpos, sino también la confiscación (Temporal) por parte de ellas del control de la fertilidad humana…  El objetivo final de la revolución feminista no debe limitarse a la eliminación de los privilegios masculinos, sino que debe alcanzar a la distinción misma de sexo; las diferencias genitales entre los seres humanos deberían pasar a ser culturalmente neutras… La reproducción de la especie a través de uno de los sexos en beneficio de ambos sería sustituida por la reproducción artificial… La división del trabajo desaparecería mediante la eliminación total del mismo (Cybernation). Se destruiría así la tiranía de la familia biológica.” -Shulamith Firestone; La Dialéctica del Sexo
En esta utopía; las cadenas de montaje de bebés serían comunes. En efecto, los humanos serían producidos en masa y por medios tecnológicos, superando así la necesidad del embarazo. Pero ¿Qué pasaría si una madre biológica, en lugar de desprenderse de su pequeño y entregarlo a la comunidad; lo cuidase por sí misma? Es algo que habría que impedir a toda costa, dice Firestone, a fin de que ningún niño se sienta a priori más favorecido que los demás y a fin de que los niños sean amados por sí mismosQuizás exista también un instinto de suministro de cuidados al pequeño una vez nacido, pero un instinto de gestación sería superfluo, o, ¿Es que la naturaleza podría oponerse al control del hombre sobre la reproducción? […] El caso es que las mujeres no tienen ninguna obligación reproductiva concreta para con la especie (Afirma Fierstone). Si se muestran definitivamente reacias, será necesario desarrollar a toda prisa los métodos artificiales o, en caso extremo, proporcionar compensaciones satisfactorias… que harán que la gestación merezca pena. Por último; Shulamith Firestone nos deja con cuatro exigencias mínimas de su modelo social:

1)   La liberación de las mujeres de la tiranía de su biología reproductiva por todos los medios disponibles; propuesta bastante aceptada socialmente hasta ahora; hay que reconocerlo.
2) “La independencia económica y la autodeterminación de todos; con un reparto de las riquezas basado en los principios del marxismo.
3) La integración total de las mujeres y los niños en el conjunto social. Para ello será necesario suprimir el concepto de infancia y reconocer plenos derechos legales, sociales y económicos a los niños; cuyas actividades educativo/laborales no se distinguirán de las de los adultos. Los niños no serán monopolizados, sino que se repartirán libremente por toda la sociedad en beneficio de todos.
4)  Libertad sexual, amor, etc. […]. En el modelo de sexualidad propuesto por Firestone, hay un lugar privilegiado para los niños; que lo mismo pueden establecer relaciones sexuales con sus coetáneos que “elegir” a los adultos, en cuyo caso los adultos no tienen por qué mostrar escrúpulos, ni siquiera ante las situaciones más atípicas, ya que, si el niño escogiera la relación sexual con los adultos, aun en el caso de que escogiera a su propia madre genética, no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales, puesto que el tabú del incesto habría perdido su función.
Esto es, a grandes rasgos, la propuesta del feminismo radical para la sociedad de aquí en adelante. De aquí las relaciones entre los colectivos feministas y las organizaciones de pedófilos a nivel mundial, de aquí la financiación tanto privada como pública que dichas organizaciones han recibido por parte de los progresistas; principalmente en países como Suecia o Alemania. Entre estos grupos se encuentra la infame NAMBLA (North American Man/Boy Love Association); y el IPCE (Internationational Pedophile and Child Emancipation); que normalmente utiliza la misma terminología y base teórica para defender la parafilia de sus miembros; lo que ellos llaman; “sexo intergeneracional”.

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¿Por qué Argentina es pobre mientras Estados Unidos se volvió rico?

Posted on 14 Febrero 2018 by Rodrigo Koi

Primero que nada ¿ que tienen en común estados unidos y Argentina?

Estados Unidos y Argentina son países grandes, muy grandes.  Estados Unidos es el tercer país del mundo en superficie, mientras que Argentina es el octavo.  Ambos se encuentran dentro de la franja de climas templados del mundo, aunque en distintos hemisferios. Hay una hipótesis controvertida de que las zonas templadas son las mejores para el desarrollo de civilizaciones porque el tener recursos disponibles suficientes  pero  también tener la necesidad del  esfuerzo para obtenerlos y  estar expuestos  a regímenes cambiantes del clima  obliga a la planificación y al uso de tecnología para adaptarse.

Otras similitudes de ambos países es tener recursos naturales abundantes y que ambos países fueron expansionistas, mientras que Estados Unidos creció al oeste, Argentina se expandió sobre todo al sur.

En sus orígenes, tanto las colonias norteamericanas como la zona de la actual Argentina eran las partes pobres y aburridas de los imperios a las que pertenecían. Las 13 colonias producían mas o menos lo mismo que Inglaterra por su clima así que los ingleses estaban mas interesados en intercambiar productos con sus colonias tropicales, donde extraían caña de azúcar, algodón, tabaco y especias. En el caso de la región del Río de la Plata, los españoles estaban más interesados en Perú y México donde había oro y plata  y mano de obra para explotar.

Mientras que Estados Unidos fue gradualmente tomando el protagonismo como primera potencia mundial , Argentina solamente tuvo un momento de gloria a fines del siglo XIX y comienzos del XX, cuando se erigió como la séptima economía del mundo y tuvo avances muy superiores comparados con el resto de latinaomerica.

¿Por que un país fue subiendo y otro terminó en decadencia?

La concepción de los dos países fue muy contraria y ahí está la clave del avance de uno y el declive del otro.  Para entender esto hay que ir a la época colonial y los objetivos de los  españoles e ingleses para el suelo al que conquistaron.  Los colonos ingleses llevaron la idea de fundar algo nuevo, un lugar donde tener libertad para practicar su religión y llevaron su cultura de laboriosidad y el ahorro. No derrochaban ya que  la modestia era un valor importante en su sociedad. Llevaron a sus familias enteras con la idea de quedarse. Mientras que los españoles tenían 3 ideas fundamentales:  primero, hacerse ricos, segundo, hacerse ricos y tercero expandir el catolicismo. La idea era retornar a las tierras ancestrales llenos de riqueza, en general eran hombres jóvenes. Los que se establecieron dieron origen al mestizaje ya que no había mujeres españolas.  Luego de la independencia de ambas regiones, los dos países decidieron fomentar la inmigración europea para llenar los territorios. Ahí está lo que marcó la diferencia en el tiempo. Los norteamericanos  pensaron que lo mejor era dividir parcelas y entregarlas al que las pudiera poblar dándoles la propiedad. Así estimularon el avance de europeos hacia el oeste en búsqueda de tierras para trabajar, estas no terminaron siendo grandes plantaciones salvo en el sur, sino que eran granjas donde se producía de todo un poco, también eso fumentó la creación de talleres de artesanos y que en promedio la gente tuviera riqueza repartida de forma mas o menos pareja. Esa forma de repartir la riqueza creó mercado interno, capital y los inicios de la industrialización en la que talleres chicos fueron gradualmente convirtiéndose en fábricas.

Mientras tanto Argentina también atrajo inmigración,  mas de 7 millones de europeos, pero la tierra no se repartió pareja, apenas y hubo algunas cuantas colonias agrícolas. El grueso de la tierra se la quedaron unas cuantas familias  y los recién llegados prefirieron quedarse en las grandes ciudades a falta de oportunidades en el interior del país. Unas pocas familias acapararon la mayor parte de las tierras. Esto frenó el desarrollo industrial a falta de capital. Además los yanquis protegieron su producción local con aranceles y prohibiciones de importación  y crearon un mercado interno. Mientras tanto, Argentina tenía libre mercado y su principal socio comercial a fines del siglo XIX fue Inglaterra, que traía productos industrializados  a cambio de la materia prima.  Capital hubo, en familias ricas, pero eran derrochadoras y no les interesaba el desarrollo industrial, no les hacía falta. Ni siquiera invertían en tecnología para su propia producción de ganado, el rendimiento por hectárea era muy inferior al estadounidense o europeo.

Durante la primera mitad del siglo XX, el estado argentino  tuvo intentos de intervención estatal para favorecer la industrialización, pero este objetivo tuvo marchas y contramarchas. Sin el apoyo de una verdadera burguesía nacional interesada en agregar valor a la producción este proceso quedó trunco y siempre los intereses del sector agropecuario tomaron preponderancia.

Así podemos ver cómo el impacto de la distribución del suelo  y la falta de políticas públicas sostenidas en el tiempo convirtieron a Argentina en un país titubeante y que se convirtió en la eterna promesa económica que nunca llega a concretarse.

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Contradicciones del movimiento feminista por la…¿Igualdad? Parte II

Posted on 13 Febrero 2018 by El Directorio

Sin embargo; antes de llegar a ese punto, es imposible no hablar de la así llamada Primera Ola del feminismo; desarrollada entre finales del siglo XIX y principios del XX. Esta Segunda Fase tenía por objetivo el logro de la igualdad de derechos básicos entre hombres y mujeres (El; feminismo de diccionario); a través de la lucha colectiva en pos de derechos de propiedad, del sufragio, de igualdad de derechos en el matrimonio y de derechos económicos.
En Estados Unidos; un hito fue la Conferencia de Seneca Falls; en que mas de 100 mujeres firmaron por la obtención de derechos políticos. En el Reino Unido; aparecieron las suffragettes.
La abolición de la esclavitud resultaría determinante en la posterior evolución del movimiento feminista; habiendo una; relación carnal entre ambos: Muchas de las líderes del movimiento feminista; eran también esposas de líderes abolicionistas.
Esto no evitó, sin embargo, que una vez que las mujeres negras entraran en contacto con las feministas burguesas; se produjeran contradicciones importantes en el seno del movimiento; que no era verdaderamente representativo de sus intereses.
Con el tiempo, tras obtenerse la; “igualdad de iure” (Que alcanzaría su cúlmen con la aprobación del voto femenino en los Estados Unidos en 1918), el feminismo de la Primera Ola terminó por languidecer hasta morir, siendo reemplazado por una Segunda Ola del movimiento feminista. centrado en la igualdad cultural, social y económica de la mujer.

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